Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи?

Лк. 5, 23

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!

Любовью Всевышнего была сотворена вселенная и одушевлен венец творения – человек. Любовь, светлейшее и прекраснейшее из чувств, стала лучшим даром Божиим роду человеческому. Но при этом Господь наделил людей еще и опасным дарованием – свободой воли, ибо желал от Своих возлюбленных созданий свободной ответной любви, а не слепого повиновения. Увы, первые люди Адам и Ева обратили свою свободу во зло: они предали Небесного Отца, прельстились ложью ненавистника-диавола. Осквернившись грехопадением, Адам и Ева отторгли себя от Пречистого Царства Божественной любви, ибо ничто нечистое не может существовать в этом Царстве.

Отпав от Бога, наши прародители исказили свою богоданную природу, заразили отравой греха всех своих потомков, всех нас: как от волка не может родиться ягненок или от ворона – лебедь, так и от падших людей уже не могли рождаться потомки в Божественной чистоте.

Грехопадение рода человеческого явилось вселенской катастрофой, впустив в этот мир злодеяния и страдания, болезнь и смерть, и самое страшное – вечные загробные муки для погибших людей, обманутых диаволом-человекоубийцей. Однако Вселюбящий Бог не забыл о людях – изменивших и падших, но все же любимых Своих созданиях. Любовь к нам Небесного Отца простерлась до того, что ради нашего спасения Он послал в этот злобный мир вочеловечившегося Сына Своего. После грехопадения люди сделались жалкими рабами диавола: в их душах кипели нечистые похоти и страсти, и даже лучшие из них, ветхозаветные праведники, не могли победить этот свой внутренний ад.

Даже Сын Божий не мог просто вернуть в сердца человеческие священную любовь, ибо Всевышний не насилует ничьих чувств. Но Христос Спаситель искупил нас из диавольского рабства, вернул нам свободу выбора между Божественной любовью и сатанинской ненавистью, свободу бороться и побеждать греховную скверну в наших собственных душах. По слову апостольскому, мы куплены дорогою ценою(1 Кор. 6, 20). За наши грехи и ради нашего спасения на Кресте страдал и умирал Христос Искупитель, чтобы Воскресением Своим вновь открыть для нас путь в Царство Небесное.

Господь Иисус явился для верных Новым Адамом, излил за людей Пречистую Кровь Свою, чтобы ею сменилась кровь, отравленная Адамовым грехопадением. Вступающие в это Божественное родство, следующие заповедям Христовым могут очиститься и возродиться в священной любви, спастись для вечного счастья в Царстве Божием.

Христос на земле уподобился Небесному Врачу; как предвозвещало древнее пророчество: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4). Если вдуматься, во множестве совершенных Господом Спасителем чудесных исцелений нет ничего удивительного – разумеется, Всемогущий Творец властен подняться над законами природы, Им Самим установленными. Чудеса Христовы явились знаком милосердия Божия, свидетельством Божественной силы, призывом к обретению вечности Господней через веру, надежду и любовь ко Христу Жизнодавцу. Господь не только Сам являл дар чудотворений, но и верных, последовавших Ему в чистоте и святости, наделял благодатными дарованиями. Христос заповедал Своим апостолам во свидетельство истинности их проповеди творить чудеса: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте, даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8). Впоследствии многие угодники Господни, высотой помыслов и чистотой жития достигшие святости, также удостаивались от Всевышнего дара чудесного врачевания. Таковы были святые целители Косма и Дамиан, подвизавшиеся в III веке по Рождестве Христовом в малоазийском городе Феремане.

Святые бессеребренники Косма и Дамиан. Андрей Рублёв

Святые Косма и Дамиан были родными братьями по крови и духу. Отец их умер, когда они были еще маленькими детьми, – взращивала и воспитывала их мать, праведная Феодотия. Эта благочестивая женщина, вместе с прахом мужа похоронив саму мысль о земных удовольствиях, всецело посвятила себя воспитанию сыновей и молитве. Житие ее стало честным вдовством, по завету апостольскому, истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь (1 Тим. 5, 5). Праведная Феодотия стала «монахиней в миру»: не удалялась в монастырь или пустыню, но оставалась нечувствительной к земным соблазнам и уже на земле жила, подобно ангелам Небесным, славя Всевышнего (таких подвижников-мирян впоследствии стали называть лаиками). Воодушевляясь примером своей боголюбивой матери, Косма и Дамиан возрастали в благочестии, укреплялись молитвой и постом, поучались чтением Священного Писания и преданиями о подвигах святых угодников Божиих. Подобно праведной матери, взращенные ею сыновья являлись «иноками в миру», «земными ангелами», никакие земные радости не манили их, ибо сердца святых братьев согревала любовь Небесная. Великая любовь к Богу рождает великую любовь к людям – чувства эти неразрывны. Святые Косма и Дамиан видели, сколько вокруг человеческого горя, и священная боль сострадания уязвляла их чистые души.

Подражая Христову милосердию, вдохновляясь памятью о явленных Сыном Божиим исцелениях, братья избрали для себя благородное поприще врачевания. Они усердно изучали свойства лекарственных растений, средства медицины того времени и вскоре вполне овладели этой наукой. Но при этом благочестивые целители помнили, что без Божия благословения никакое человеческое дело не может быть истинно полезным и прочным, а потому у постели больного горячо молились Всевышнему о его выздоровлении, прежде чем начинали применять какие-либо медицинские средства.

Молитва святых братьев, пылающая человеколюбием и состраданием, была угодна Всемогущему Господу, и от Него святые Косма и Дамиан удостоились не просто успехов во врачевании, а дара чудесных исцелений. Поначалу угодники Божии сами изумлялись, когда после их краткой молитвы над тем, кто страдал самым тяжким недугом, больной внезапно становился совершенно здоровым. Потом они поняли, что Бог освятил их труды.

Слава врачей-чудотворцев, исцеляющих всякую язву и немощь, становилась все громче и распространялась все дальше. Однако «смрад мирской славы» не затронул их чистых душ. Смиренные чудотворцы понимали, что им нечем гордиться, что дар исцелений – не их, а Божий, и когда по их молитве излечиваются страждущие, сами они являются лишь проводниками ниспосланной Свыше благодатной силы. Даром получили, даром давайте (Мф. 10, 8), – этот завет Христа, данный апостолам при совершении ими чудес, стал законом жития и для святых Космы и Дамиана. За исцеления они никогда не брали никакой платы, поэтому народ прозвал братьев-чудотворцев «безмездными», то есть безвозмездными, бессребрениками, то есть не берущими серебра и золота за свои труды. Доброта их простиралась настолько, что они своими молитвами излечивали не только людей, но даже домашних животных. (Так, однажды они исцелили взбесившегося верблюда; впоследствии это животное стало орудием Промысла Божия в прославлении святых братьев.)

Святые Косма и Дамиан дали обет целомудрия, не имели жен и детей. Братья повсюду были вместе, были едины в устремлении к Всевышнему, в подвигах молитвы и поста; братская любовь укрепляла их в трудах, была их радостью. Однако в этом падшем мире отношения даже между святыми людьми редко бывают совершенными. И союз святых братьев был разрушен тягостным, мучительным для них обоих недоразумением.

Некая женщина по имени Палладия многие годы страдала от тяжелой, приковавшей ее к постели болезни. Когда-то она была богата, но все свое состояние потратила на плату врачам, надеясь на их помощь. Среди пользовавших ее медиков были и шарлатаны, были и ученые доктора, действительно пытавшиеся ее вылечить, но в конце концов все они в один голос признали болезнь неизлечимой и заявили Палладии, что смерть ее неминуема и близка.

Уже смирившись с такой участью, умирающая услышала о деяниях святых Космы и Дамиана и попросила позвать их, сказав, что хоть перед смертью хочет посмотреть на врачей, которые не берут денег за свои услуги. Человеколюбивые братья, как обычно, поспешили на зов страждущей, – и как только они вошли в ее жилище, Палладия вдруг почувствовала, что стала здорова. Потрясенная чудом, женщина встала, поклонилась святым целителям и начала умолять их принять от нее хоть что-то во свидетельство безмерной ее благодарности. Но они лишь улыбнулись, попрощались и ушли.

Палладия чувствовала себя счастливой, словно заново родившейся: ушли сверлящая боль и мертвящая слабость, тело, как в юности, стало свежим и полным сил. Одно лишь мучило ее – ложное чувство вины, она ощущала себя неблагодарной в отношении к своим чудесным избавителям. Женщина рассуждала по-земному, она не понимала, что святые Косма и Дамиан своей любовью к ближним воплощают любовь к Всемилостивому Богу и что радость избавления людей от страданий – это лучшая и единственно нужная награда благодатным врачам.

Богатств у Палладии уже не было, но на последние гроши она купила три яйца и задумала любым способом понудить одного из своих исцелителей принять их.

Она тайком прокралась к святому Дамиану, протянула ему три яйца и сказала: «Умоляю, возьми ради Пресвятой Троицы». Услышав, что его заклинают именем Бога Живого, смиренный подвижник не посмел отказаться и взял малый дар, обернувшийся для него большой бедой.

Когда святой Косма узнал, что его брат принял какой-то подарок в награду за лечение, скорбь его была велика. Он решил, что брат предал заповедь Христа Спасителя о бескорыстном служении, начал торговать благодатью Божией. С того ужасного момента святой Косма не хотел слышать от брата никаких объяснений, не желал видеть его ни в этой жизни, ни в будущей, а в завещании своем запретил хоронить святого Дамиана поблизости от своей могилы. Поистине, как сказано в Священном Писании, гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20), – и даже святой Косма совершил грех во гневе, который он почитал праведным.

Святой Косма скончался, так и не примирившись с братом. Скорбны были для святого Дамиана и гнев его, и разлука с ним. Через некоторое время и святой Дамиан почил о Господе. Народ недоумевал: все одинаково почитали обоих чудесных исцелителей и хотя знали, что святой Косма запретил хоронить брата рядом с ним, но запрет этот казался неестественным и несправедливым. Недоумение разрешилось неслыханным чудом. Верблюд, которого святые братья некогда излечили от бешенства, внезапно заговорил человеческим голосом и прорек: «Не сомневайтесь, полагая рядом с Космой и Дамиана, ибо нет на последнем греха: принял он малый дар от женщины не ради корысти, но ради имени Божия». С радостью услышавшие это люди погребли рядом честные мощи святых чудотворцев, а впоследствии возвели над их усыпальницей храм Господень. А души святых братьев Космы и Дамиана встретились в Царстве Небесном для совершенной радости и нескончаемой любви.

Воздвигнутый в Феремане храм во имя святых Космы и Дамиана стал источником благодатных чудес и для местных жителей, и для стекающихся со всей Месопотамии паломников: каждый страждущий, с теплой надеждой и искренней верой поклонявшийся чудотворным мощам, как бы тяжка ни была его болезнь, обретал выздоровление.

Человеколюбивые угодники Божии Косма и Дамиан являлись скорыми помощниками людям в избавлении не только от болезней, но и от других бед, которыми грозит мирская злоба. Так свершили святые братья чудо, после которого верующие стали прибегать к их предстательству для защиты и хранения семей.

Жил в Феремане человек по имени Малх, который впал в нужду и решил отправиться на заработки в далекие края. Перед тем, как отправиться в путь, он привел жену свою к храму святых Космы и Дамиана и поручил ее их Небесному заступничеству, а прощаясь, сказал, что как только устроится на новом месте, пошлет за ней гонца с условным знаком, чтобы тот привел к нему жену. Разговор супругов подслушал и знак, которому она должна была довериться, подсмотрел некий знакомый, давно испытывавший к этой женщине нечистую страсть. Как сказано в предании, в этого человека вселился диавол и внушил ему злодейский замысел. Через несколько дней пришел он в дом женщины, показал ей условный знак и заявил: «Муж твой послал меня, чтобы я отвел тебя к нему». Хотя знак был показан правильно, но что-то в поведении этого знакомого насторожило женщину, и она ответила: «Я поручена святым бессребреникам Косме и Дамиану, и если хочешь, чтобы я пошла с тобой к мужу, то пойдем со мною к храму сих святых, возьмись за край алтаря и поклянись, что не причинишь мне на пути никакого зла».

Нечестивец, одержимый похотью, не убоялся гнева Божия: перед алтарем храма он принес лживую клятву. Женщина поверила и пошла вместе с ним, думая, что идет к мужу. Злодей завел свою жертву в глухое безлюдное место и набросился на женщину, намереваясь надругаться над ней, а потом убить.

Видя себя в такой беде, она из глубины сердца воззвала: «Боже, по молитвам святых Твоих Космы и Дамиана, помоги мне и поспеши избавить от рук сего убийцы!» Тотчас неведомо откуда появились два грозных воина в сверкающих доспехах. Увидев их, злой человек бросился бежать, не разбирая дороги, сорвался в пропасть и сгинул в ней. Таинственные защитники проводили женщину обратно к ее жилищу. Кланяясь им, она говорила: «Благодарю вас, господа мои, что избавили меня от горькой погибели. Умоляю вас: скажите мне, кто вы, чтобы мне знать, кому воздавать благодарность до конца жизни моей». «Мы рабы Христовы Косма и Дамиан, которым поручил тебя твой муж перед отправлением в путь», – ответили они и стали невидимы. Женщина поведала всем о чудесном заступлении, явленном святыми братьями по молитвам ее и ее супруга. С тех пор святые Косма и Дамиан почитаются не только исцелителями болящих, но также покровителями христианского брака, честного супружества.

Божественная любовь – главная животворящая, исцеляющая, врачующая сила. Подвижники Господни, в их числе святые Косма и Дамиан, обрели способность побеждать зло и страдание любовью. Эта добродетель всемогуща, она не только возвращает больным здоровье для временной жизни, но и торжествует над смертью, принося верным бесконечную жизнь в Небесных чертогах. И разумный человек должен больше заботиться о бессмертной душе, чем о смертном теле, должен больше думать о вечности, нежели о тех скоротечных десятилетиях, которые отведены нам в смертном мире.

О святых исцелителях Косме и Дамиане, да и вообще о Небесной помощи мы чаще всего вспоминаем и начинаем взывать к ней, когда нас постигает болезнь или иная беда. Что ж, здоровье, как и сама жизнь, есть дар Божий, не беречь его – грешно, а стремиться возвратить его себе – естественно. В болезни не только можно, но и должно прибегать к помощи врачей. Вот только нельзя забывать о Небесном Враче – Всемогущем Господе, Который властен исцелять и тогда, когда бессильна медицина, и может возвратить здоровье не только телесное, но прежде всего душевное. По слову святителя Василия Великого, «как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, – так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога».

Первые люди до своего грехопадения жили в раю Божием, где не было ни боли, ни страдания, ни смерти. Корень болезней, как и всякого зла в падшем мире, один – это грех. Во многих случаях такая причинно-следственная связь очевидна. Пьяницы быстро превращаются в дегенератов с мутным взором и трясущимися руками. Наркоман заживо горит в аду, чередуя мгновения «кайфа» с жуткими «ломками», обрекая себя скорой и страшной гибели. Вслед за венерическими болезнями в наше время появился СПИД – явный бич Господень для содомитов, развратников, продажных женщин. Чревоугодие (обжорство) ведет к целому спектру недугов: несварению желудка, ожирению сердца, астме, сахарному диабету. Тех, кто одержим тщеславием или корыстолюбием, в их погоне за карьерой или наживой нередко настигает инфаркт или инсульт. Расплатой за гнев и зависть, злопамятство и ненависть нередко становятся раковые заболевания. А грехи уныния и отчаяния могут довести до самоубийства.

Вселюбящий Бог зла не творит, Он лишь терпит его до поры. В Библии, особенно в Ветхом Завете, нередко говорится о гневе Божием, об исходящих от Всевышнего карах и казнях. Весь этот гнев и все такие казни лишь в том, что Всевышний как бы забывает грешников, а там, где нет защиты Божией, немедленно воцаряются силы зла, наслаждающиеся человеческими страданиями. Совершая грех, человек сам отрекается от Божественной любви, выходит из-под спасительного Покрова Божия – и становится игрушкой злых сил, сам на себя навлекает недуги и беды. Однако Всемогущий Небесный Отец не стал бы терпеть козни вселенской злобы, если бы по Премудрости Промысла Божия из видимого зла не проистекало порой высшее добро.

Духовно слепой человек, когда его постигает болезнь, обычно начинает роптать: за что это мне? Он может дойти до безумной хулы на Самого Бога, обвиняя Правосудного в несправедливости. Но если откроются его духовные очи, он увидит свои грехи «бесчисленными, как песок морской», увидит, сколько зла приносил своим ближним, сколькими непотребными делами и скверными помыслами запятнал свою душу. Единым Безгрешным в этом мире был только Богочеловек Христос, а души даже святых людей не свободны от греховной пыли и требуют очищения.

Для мудрого человека болезнь, страдания смертного тела есть призыв к покаянию, очищающему и спасающему его бессмертную душу. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавлялись от пороков душевных… Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». По слову святителя Григория Богослова, «болезни для духовной моей части служат очищением, а в очищении каждый имеет нужду, как бы ни был он крепок».

Болезнь – это не только естественное наказание, которое мы сами навлекаем на себя своими грехами. Это еще и остановка среди житейской суеты, необходимая нам для того, чтобы вспомнить о Боге, задуматься над своей душой и ее судьбой в вечности. Действительно, что мы обычно творим, пока здоровы? Разве не убиваем мы время в погоне за развлечениями, нередко греховными, за удовольствиями, зачастую непотребными?

Недуг подобен оковам для наших ненасытных вожделений: тот, кто прикован к постели болезнью, не побежит ни в компанию пьяных дружков, ни в притон разврата. А если даже и нет у нас столь грубых пристрастий, разве не проводим мы дни в суетных заботах и хлопотах, которые, будто серая паутина, обволакивают наши души, затмевая для нас Небо Божие? Болезнь, особенно тяжелая, веско напоминает нам о бренности нашего тела, временности земной жизни, неизбежности смерти и Страшного Суда Божия, за которым – вечное счастье спасенных и вечные муки нечестивых.

Чтобы избавиться от временных страданий, приносимых болезнью, мы пьем горькие микстуры и таблетки, готовы подставить свое тело скальпелю хирурга, хотя знаем, что это причинит нам жесточайшую боль. Мы благодарим врачей за назначенные ими препараты, за хирургические операции, если после них чувствуем себя лучше. Но ведь сама телесная болезнь по Промыслу Божию может стать горьким, но благодатным лекарством, избавляющим нас от нескончаемых страданий в огне преисподней. И за такое спасительное лекарство мы должны уметь благодарить Небесного Врача – Бога Промыслителя.

Святитель Тихон Задонский говорит: «Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную?.. Болезнь, хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу; тело умерщвляет, но душу животворит; внешнего человека ослабляет, но внутреннего обновляет. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). Как обновляется? Научается смирению, терпению, памяти смертной, от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты. Кто захочет в болезни гордиться? Кто, видя приближающуюся из-за недуга кончину, пожелает чести, славы, богатства? Кто бесстрашно дерзнет грешить, видя наступающий страх Суда Божия? Когда усерднее человек молится, чем в болезни?

О, болезнь, горькое, но целебное лекарство! Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления духовного, и не попускает страстям, как червям душевным, зарождаться в нас… Различным болезням или недугам врачи находят различные причины. Но и болезнь не без Промысла Божия бывает и есть отеческое наказание Божие, которым Он смиряет нас. Этим утешайся, что болезнь твоя есть тебе отеческое Божие наказание, которым Он тело твое бьет, чтобы душа твоя выздоровела и спаслась. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя, хотя плоти твоей и горестна, – и всякое наказание горестно, но душе полезно. Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо…

Прими в рассуждение время и вечность, временное и вечное страдание, временное утешение и вечное страдание, временное страдание и вечное утешение – и облегчится болезнь твоя. Ничто так не облегчает скорби, как надежда избавления от скорби и получение вечного утешения. Вот скоро будет конец всему, будет конец и утешению временному, и временному страданию, и настанет или утешение, или страдание вечное. Смерть для каждого есть дверь к вечности, или блаженной, или неблагополучной, и уже ближе тебе она сегодня, нежели была вчера и третьего дня. А как придет, то и положит конец страданию твоему, и от временного страдания перейдешь к вечной радости».

Никто из земнородных не может избежать смерти. Часто мы видим, как умирают люди даже в расцвете сил и молодости. Редко кому удается дожить до ста лет. А если бы и прожил кто девять веков, как древний Мафусаил, то и эти столетия показались бы мгновением перед лицом вечности. Что ждет человека за гробовым порогом? Земная жизнь – это ведь только испытательный срок для проверки качеств души: способна ли она подняться в Небеса Божии или годна лишь на растопку адских печей. Не безумие ли навеки погубить свою бессмертную душу в погоне за призрачными благами временного, обреченного уничтожению мира? Преподобный Исаия Нитрийский поучает: «Если почувствуешь, что смущается болезнью душа, то скажи ей: разве эта болезнь не легче геенны, в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении?» А блаженный авва Дорофей говорит: «Если бы помнил человек о том, каковы истязания погибших грешников в преисподней, то с радостью бы провел все земное житие в келлии, наполненной доверху язвящими скорпионами, лишь бы туда не попасть после кончины своей».

Увы, часто приходится видеть заматерелых грешников, которые молодость свою расточили в пороках, превратились в ходячие развалины, но так ничего и не поняли. Единственное убеждение этих несчастных – что здоровье дороже всего. Спрашивается: а для чего им здоровье? А для того чтобы опять «наслаждаться жизнью», как они это называют, то есть блудить, кутить и прочее подобное. Ради возвращения здоровья они готовы на все, готовы в буквальном смысле продать душу диаволу. Безбожники и суеверы, не доверяющие Небесному Отцу, доверяют себя слугам сатаны – колдунам и ведьмам, ныне прикрывшимся именем «экстрасенсов». От таких псевдоцелителей ждут чудес духовные невежды. Но истинные чудеса творятся лишь Божественной благодатью, а силы зла способны производить только лживые фокусы. Больной после колдовского «сеанса» может почувствовать временное облегчение, получить иллюзию здоровья, но потом та же болезнь возвращается с удесятеренной силой. А сделка с сатаной уже заключена столь же прочно, как в старину при подписании кровью договора о продаже души, ибо обращающийся к экстрасенсу сам раскрывает свою душу для проникновения в нее злых духов. Грех заигрывания с темными силами очень тяжек, его очень трудно отмолить.

В погоне за здоровьем доходят уже и до кощунства. В ряде стран, в том числе и в России, рекламируются фетальные препараты, якобы дающие омолаживающий эффект, – эти зелья изготовляются из плоти абортированных младенцев. Но не зря сатана именуется лжецом и отцом лжи. Грезящие о «вечной молодости» не понимают, какому беспощадному хозяину продались: ничто не избавит их от смерти, за порогом которой диавол тем жестче терзает погибшего грешника, чем усерднее тот служил вселенской злобе.

Упрямые грешники не желают слышать и знать о вечных страданиях, зато очень боятся страданий временных. Чудовищное явление нашего времени – эвтаназия, так называемая легкая смерть. Например, в Нидерландах уже легализовано самоубийство тяжелобольных с помощью медиков; кампания за легализацию этого идет и в других странах. Адепты эвтаназии заявляют: если жизнь не доставляет человеку удовольствия, зачем продлевать его мучения? Умертвить такого – это «милосердие». Но это «милосердие» сатаны, доведшего до самоубийства Иуду Искариота. Самый страшный грех Иуды не в том, что он предал и продал Божественного Учителя, если бы несчастный покаялся, даже такое неслыханное злодейство растворилось бы в океане милости Божией. Худшим из совершенного Иудой было то, что он в отчаянии покончил с собой. Для Всевышнего нет злейшего оскорбленья, чем самовольное разрушение дарованной Им жизни, после такого не может быть покаяния и прощения, место самоубийцы — в глубинах геенны огненной. А земные страдания, неизлечимые болезни могут быть высшим милосердием Божиим к погибающему грешнику.

Расскажу в качестве примера историю, происшедшую на моей памяти в Ташкенте. Один человек с тяжелым характером, грубый, сварливый, медленно и страшно умирал от рака. Его жена, тихая православная женщина, ухаживала за ним терпеливо, самоотверженно, а в награду слышала только ругательства. Больной не мог или не хотел молча сносить боль: его громкие стоны и вопли по ночам не давали спать всем жителям многоквартирного дома, где обитала эта семья. Кошмар умирания длился около трех лет. Но вот, уже в день кончины своей, больной внезапно успокоился и задумался. Жена рассказывала, что перед смертью лицо его чудесно просветлело, и последние слова его были: «Боже Праведный, благодарю Тебя, слава Тебе!» Для нас остается тайной, что в тот миг произошло между этим человеком и Вселюбящим Господом, приведшим его к Себе путем страдания.

«Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а будучи заражены тяжелыми болезнями душевными, медлим и отказываемся от лечения. Потому-то мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас считаем маловажным, а маловажное – необходимым и, сохраняя самый источник зол, хотим очистить выливающиеся из него потоки», — говорит святитель Иоанн Златоуст. А великий русский богослов святитель Игнатий (Брянчанинов) утверждает: «Духовный разум научает, что недуги, которые Бог попускает человеку, посылаются по Божию милосердию, как горькие целительные врачевания больным душою; подчас сами недуги содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления… Одр болезни бывает часто местом богопознания». Люди, наделенные духовной мудростью, порой не только не страшились телесных недугов, но даже радовались их приходу. В Древнем Патерике есть повествование о святом старце, который очень часто хворал. Но вот однажды случилось ему ничем не болеть в течение целого года. Старец опечалился этим и горько плакал, говоря: «Совсем забыл меня Господь и не посещает Своим наказанием».

Не всегда болезни поражают тех, кто много и тяжко грешит. Некоторые недоумевают: почему, мол, вот этот хороший человек болен, а вон тот подлец – здоров и весел? Подобные вопрошания – частный случай, подвид общего вопроса, именуемого «проклятым»: почему в этом мире мы так часто видим преуспевающих злодеев и страдающих праведников? Однако проблема эта – проклятье лишь для приземленного рассудка, не способного подняться над горизонтом земного смертного существования. Такие суемудры доходят до богохульства и безбожия: если Бог терпит на земле несправедливость, то Он, мол, либо Сам зол, либо Его вообще нет.

Безумные хулители не понимают и понять не хотят, что добро торжествует не в падшем мире, обреченном исчезновению, а в вечности Божией, в сравнении с которой земной век подобен призрачному видению.

Что легче – стерпеть боль обожженного пальца или всем своим существом гореть в аду во веки веков? Что лучше – перестрадать на земле или мучиться без конца и без надежды? По слову преподобного Ефрема Сирина, «бегаешь, возлюбленный, огня, чтобы не сгорело у тебя тело? Бегай греха, чтоб телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом».

Только невежды могут завидовать разбогатевшим грабителям, пышущим здоровьем блудникам и им подобным. На самом деле преуспевающие нечестивцы – это несчастнейшие из людей, чья участь достойна горчайшей, почти безнадежной жалости.

Священное Писание поучает: Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр. 12, 5–10).

Из этого богодухновенного свидетельства непреложно следует: если грешники творят зло безнаказанно, значит, они «незаконные дети, а не сыны» Всевышнего, они – законная добыча душеубийцы-сатаны. «Преуспеяние во зле» есть симптом такого растления души, при котором покаяние невозможно: Бог оставляет тех, кто «сберегается огню на день Суда» (2 Пет. 3, 7). И когда люди духовные видят таких богачей и здоровяков со сгнившими душами, зрелище это вызывает у них только скорбь и ужас.

Истинный христианин доверяет благости и премудрости своего Небесного Отца, а потому благодарно принимает все выпадающее ему в этой жизни: сладкое и горькое, здоровье и болезнь, благоденствие и бедствие. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес. 5, 16–18), – заповедует верным святой Апостол Павел. Дешево стоит вера того, кто способен благодарить Всевышнего только за земное свое благополучие. При этом – плачевный парадокс нашей искаженной природы, – когда дела наши идут хорошо, мы редко вспоминаем о Дарителе всех благ Боге Всещедром. Недаром сложена пословица: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».

Но даже когда «грянет гром», когда постигает нас болезнь, мы вместо того, чтобы каяться и благодарить Бога за вразумление, часто впадаем в уныние, малодушие, ропот. Да, непросто радоваться исцеляющей нас боли, благодарить Небесного Отца за спасительное для нас страдание, – для этого нужны мудрость и мужество, но такая наука необходима христианину.

Смысл болезни – не только в наказании за грехи и призыве к покаянию. Болезнь есть испытание нашей верности Богу Спасителю, средство для возвышения души. Страдание, принятое с терпением и благодарностью, становится христианским подвигом. По учению святоотеческому, «если ты подобен железу, то огонь страдания очистит тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь предаст более блеска твоей добродетели». Всероссийский молитвенник преподобный Серафим Саровский говорит: «Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига и даже более».

Ни в счастливейших Небесах, ни в адской бездне уже не имеет никакого значения, был человек на земле здоров или болен. Ради временного здоровья продать свою душу – это безумие; ради вечного счастья терпеть преходящее страдание – это ничтожная плата за спасение, даруемое Всевышним. И Христос Господь говорит во вразумление тем, кто излишне печется о бренной плоти: Лучше тебе войти в жизнь вечную без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный… Лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мф. 18, 8; Мк. 9, 47–48).

Впрямь ли здоровье дороже всего, как полагают некоторые плотеугодники? Здоровье телесное действительно дорого, но оно ничто в сравнении со здоровьем бессмертной души. Тому, как правильно относиться к здоровью тела, учит нас святитель Иоанн Златоуст: «Береги здоровье – храни себя от разврата и непотребства, от небрежности и опрометчивости. Не береги здоровья – не щади и самой жизни, когда этого требуют от тебя Бог, отечество и твое вечное спасение».

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Всем известно изречение: «В здоровом теле – здоровый дух». Эта пословица сложена язычниками, блуждавшими в духовных потемках; для просвещенного светом Христовым разума она далеко не бесспорна. Многие святые подвижники, закалявшие себя постом и молитвенными бдениями, отличались несокрушимым здоровьем и удивительным долголетием. Однако не счесть и примеров противоположных.

Здоровье, как и талант, умственные способности, внешняя красота, относятся к категории таких даров Божиих, которые человек может употребить по своему произволу – как на добро, так и во зло, в последнем случае – лучше бы ему лежать в параличе, чем от избытка телесных сил творить всякое непотребство, вредить ближним и губить собственную душу. Здоровое тело хорошо для здорового духа, употребляющего дар Божий на душеспасительное благочестие, на добрые дела, во благо людей и во славу Господню. И в болезни прежде, чем молить Всевышнего и святых Его угодников об исцелении, мы должны просить самих себя: а зачем нам возвращение здоровья? Если для того, чтобы ходить в храм, усердно трудиться над своей душой в молитве и посте, служить ближним, можно надеяться, что по вере нашей прошение исполнится. Если же выздороветь мы хотим лишь для прежней греховной суеты и легкомысленной тщеты, нечего удивляться, когда Небо остается глухо к нашим мольбам.

По слову преподобного Макария Египетского, «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может излечить и тело от временных страданий и болезней». Для Всемогущего Господа легче легкого избавить человека от любого недуга, восставить из болезни, неизлечимой средствами земной медицины, воскресить мертвого. Святитель Филарет Московский однажды заметил: «Богу проще возжечь новую звезду, чем нам свечку затеплить». Это аксиома, азбучная истина для верующего сознания (и все же, как часто мы забываем даже азбуку святой веры). Но Вселюбящий Бог зла не творит, а потому не посылает даров и не совершает чудес, несущих зло, не исцеляет того, для кого возвращение здоровья тела пошло бы во вред его душе.

Святой Кирилл Белозерский

В Троицком Патерике есть повествование о том, как однажды к обители преподобного Кирилла Белозерского принесли некоего тяжелобольного. Молитва святого Кирилла обладала могучей целительной силой, и дотоле милосердный угодник Божий не отказывал в исцелении никому. Однако на сей раз Белозерский старец запретил просившим о страдальце даже положить его за монастырской оградой, повелев немедленно нести его прочь. Когда святого Кирилла спросили о причинах такой суровости, он ответил: «Болезнь – должная кара ему за прелюбодейство, в коем закоснел нераскаянно, и самый воздух здесь оскверняется от его присутствия. Если раскается, верую, что Господь его исцелит, если же нет, то еще горше пострадает». Когда это обличение преподобного отца пересказали больному, тот устрашился и зарыдал, дал обет исправиться, – тогда преподобный Кирилл дозволил внести его в обитель, принял чистосердечную исповедь грешника, – и тотчас тот встал со своих носилок здоровым: за врачеванием души последовало исцеление тела. Таковы истинные чудеса, творимые Божественной благодатью, – по слову святителя Василия Великого, «поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех, чтобы жила правда». Вспомним евангельский рассказ о том, как Христос Спаситель исцелил расслабленного: Сила Господня являлась в исцелении больных, – вот, принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались внести его в дом и положить перед Иисусом; и, не найдя, где пронести его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса. И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои. Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших? Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — сказал Он расслабленному: тебе говорю, встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он тотчас встал пред ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога. И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне (Лк. 5, 17–26).

В этом повествовании звучит вопрос: что легче? Восставить человека из немощи – исцелить болезнь тела, или же простить грехи – исцелить болезнь души? Маловерные фарисеи устрашались лишь земным чудом – поднялся на ноги паралитик, но и они понимали: только Бог может прощать грехи. Всевышний Творец властвует над всем материальным, телесным, но даже Всемогуществу Божию не просто уврачевать человеческую душу, ибо для этого необходимо добровольное стремление человека к исцелению его внутреннего мира. Велики были надежда и вера друзей расслабленного и не меньшей, очевидно, была вера самого этого страдальца. Вот почему Христос Сын Божий мог сначала вырвать корень зла – грех, а потом удалил его следствие – недуг. Без внутреннего исцеления внешнее врачевание не имеет смысла в очах Господних.

«Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель. Дарит нас Своею Любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и погибель. Однако же и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непременном исцелении от телесных болезней), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь сугубо очищая душу человека). В том самом, что устраняет от нас вредное, отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В сем Подателе не находит себе место неразумие просящего. Немудрому, который по простоте своей и неведению, вопреки разуму, просит себе вредного, Бог подает премудро. Всякий другой образ действования был бы неразумием для Всеведения Подателя. Посему будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно, вредно, а то прошение, которое услышано, полезно. Раздаятель праведен и благ, Он не оставит добрых прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его – зависти. Если же Податель медлит исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании; напротив того, хочет Он видеть терпение твое… Если ты просишь неотступно, ударяешь в дверь Подателя, то пока и ничего не дал Он тебе, подает уже терпение, а оно выше всего тобою просимого. О, чудный Податель, когда и отказывает во вредной просьбе, и тогда дает такой дар, который дороже всего желаемого просителем», – говорит преподобный Ефрем Сирин.

Болезнь христианин должен воспринимать как вразумление Свыше. В молитвах к Небесному Отцу нам не следует уподобляться глупым детям, которые клянчат у родителей вредные для себя лакомства. Нам нужно оглянуться на тот образ жизни, среди которого нас остановила болезнь, нужно понять, какими нечистыми делами и мыслями мы отравляли себя, – и покаяться. А покаяние – это не просто перечисление содеянных грехов, это отвращение к ним и твердая решимость исправить свою жизнь, очистить свою душу, перейти от зла – к добру, от нечестия – к благочестию. Господь Всеведущ, Он зрит до глубины наших душ, обмануть Его невозможно. Только искренние, из сердца исшедшие покаянные слезы могут привлечь к нам милость Всевышнего, тогда можно надеяться, что вместе с великим даром прощения грехов сделает Господь нам и маленький подарок – восстановит телесное наше здоровье.

А если услышаны будут наши молитвы и возвратиться к нам здоровье, то горе нам, если мы позабудем данные в болезни обеты Всевышнему, если вновь погрузимся в прежнюю греховную суету. Будем помнить слова Христа, сказанные одному из исцеленных Его животворящей силой: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5, 14).

Мы не знаем, когда постигнет нас кончина. Любая болезнь может кончиться для нас смертью, за которой – Страшный Суд, вечное спасение или вечное страдание. Исцелившись по милости Божией, всем сердцем возблагодарим Всевышнего за данную нам отсрочку – время, которое можем мы еще использовать на очищение своих душ молитвой, благочестием, добрыми делами, чтобы не стать нам добычей геенны, а войти в радость Небесную.

Взывая к Богу Вседержителю, мы обращаемся и к святым Его угодникам. Эти Небожители близки нам: на земле они были такими же, как мы, людьми из плоти и крови, чувствовали боль и страдание. Человеколюбивые святые заступники приближают к нам Божие милосердие: своими подвигами стяжав полноту добродетелей, они стали друзьями Пречистого Творца, – и когда они просят о снисхождении к нашим нуждам, Господь слушает их, так же, как человек слушает сердечных своих друзей. Каждый святой подвижник на земле был наделен особыми благодатными дарованиями, и этими же дарованиями обладает в Царстве Небесном. Святые бессребреники Косма и Дамиан на земле имели дар чудесного исцеления болезней, и ныне в недугах наших молим мы их о Небесной врачующей помощи, ибо могущественно предстательство за нас святых братьев у Престола Господня.

А чтобы ближе стали нам святые Косма и Дамиан, чтобы и здесь обретать их помощь, и встретиться с ними в Горних обителях, будем же по мере сил подражать их добродетелям. Высоко было их боголюбие – да согреет и наши сердца благодарная любовь к Господу Спасителю. Велико было их человеколюбие – да станем и мы милосердны к ближним нашим. Они были бессребреники – так и нам да не омрачит сердца страсть к низкой наживе. Будем молить святых чудотворцев Косму и Дамиана об излечении от душевных и телесных немощей, об отгнании прочь от нас злых ратников — мрачных демонов и греховных соблазнов: Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах врачеве, чудотворцы преславнии, но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляющие чудесы.